30 июня - ПРАЗДНИК В ЧЕСТЬ СВАРОГА И СЫНА ЕГО САМАРГЛА

ВЕДУН СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ

     Первый праздник богу-строителю справлялся 16 июня по старому стилю, по новому стилю - 30 июня. Как мы знаем, 30 июня христиане празднуют свою Троицу. Но фактически этот праздник никакого отношения к христианству не имеет. Великий подвижник христианской церкви Сергий Радонежский по духу и делам был, прежде всего, волхвом. Именно за это долгое время, почти пятьсот лет, церковь, несмотря на явные заслуги игумена перед народом, никак не хотела его канонизировать. Так вот, чтобы сохранить в душе русского народа истинное представление о Творцах мира: Роде, Свароге, и Самаргле, Сергий Радонежский ввел в христианство понятие Святой Троицы. Он смело в По-христиански - Отец, Сын и Святой Дух. По-ведически - Сварог, Самаргл и светлый Род.
     С подачи Сергия Радонежского, на Руси вновь был возрождён один из самых светлых и любимых праздников русского народа - праздник великой триады: Сварога, Самаргла и Рода. Сергий-христианин культом Святой Троицы заставил христиан усомниться в святости Торы-Библии, а также задуматься над текстами Нового Завета, где о триединстве бога в том смысле, в каком он его представил, нет ни одного слова. С другой стороны, Сергий-волхв, видя, во что выродилось в Европе иудохристианство (костры инквизиции, пытки, охота за хранителями древнего знания и т.д.), сделал не только для русского народа, но и для других потомков арийских народов всё возможное, чтобы сохранить в сердце человека, пускай даже через образ Иисуса Христа, представление об отце-Свароге и великом святом Духе - Роде. Благодаря его подвижничеству, в душах потомков европейских народов - славян, германцев, кельтов, балтов и т.д. - был разрушен и вытеснен образ «единого вселенского» иудейского божка Яхве, который путём подмены смыслов посредством христианства веками внедрялся иудеями в сознание ариев. Ведь очень скоро из Руси учение Сергия Радонежского о Святой Троице проникло в Европу в среду католиков, а позднее и протестантов. Но вернёмся к летнему празднику Сварога. Обычно на Руси праздники в честь ипостасей Рода никогда не обходились без чествования их великого Отца. Это было нормально, потому что фактически люди в лице любого из богов чествовали, прежде всего, самого Творца, а точнее, его специализацию.

РИТУАЛ ПРАЗНОВАНИЯ ЛЕТНЕГО ПРАЗДНИКА

     Поэтому и летний праздник, посвященный Сварогу - Строителю и Защитнику - начинался в храме или на свежем воздухе капища с разведения чистого огня. А, как нам уже давно известно, чистый огонь на Руси всегда олицетворял самого Рода. Итак, с чествования Рода начинался и праздник в честь Сварога. В древности первый чистый огонь разводили служители храма на его алтаре.
     Обычно этот ритуал начинался, как и на праздниках в честь других богов, в 4 часа утра, сразу же после криков утренних петухов.
     Потом огнём с алтаря храма на площади перед святилищем разводили высокий костёр. По обычаю, огонь Сварога должен питаться сухими ветками священного его дерева - дуба. Поэтому для праздника бога волхвы и охотники готовили дубовый хворост ещё с осени, сразу после осеннего его чествования. За зиму ветки хорошо просыхали и горели с большим жаром. Это считалось хорошим знамением, ведь костёр в честь любого бога на Руси всегда являлся символом горящей, наполненной микромиром Проявленной Вселенной.

ПЕРВЫЙ ГИМН СВАРОГУ

     Первый гимн на празднике чествования Сварога, как и другого бога, всегда посвящался великому Роду. С ним разводили огонь на алтаре храма. Обычно его пели жрецы и служители бога, но могли петь вместе с ними и пришедшие почтить Сварога простые люди. После гимна Роду и разведения чистого огня верховный волхв храма разжигал над огнём алтаря свой факел, шёл с ним через зал освящения на крыльцо храма и спускался с факелом к тому месту, где его поджидал сложенный для костра дубовый хворост. Верховный жрец был одет до пят во всё белое, ступал босиком, а на его груди переливалась золотом двойная свастика. Во время его выхода и волхвы, и прихожане все вместе начинали петь гимн Сварогу-созидателю. А идущий с факелом в руках в белом одеянии верховный волхв на таинстве обряда олицетворял собой самого Бога, разжигающего Вселенную.

ВТОРОЙ ГИМН СВАРОГУ

     В то время, как костёр-Вселенная во дворе разгорался, и волхвы, и прихожане начинали петь второй гимн - уже Сварогу-Воителю. Во время исполнения этого гимна волхв-Сварог подходил к звоннице, брал в руки кузнечный молот и бил им по большому, выкрашенному в белый цвет, колоколу, символизирующему бел-горюч камень Алатырь. После удара колокола гимн замолкал, а из храма, неся зажжённые от чистого алтарного огня факелы, в боевых доспехах небесных богов и с оружием появлялись пятеро молодых и сильных жрецов, олицетворяющих огненных детей Сварога. Они окружали белую фигуру верховного волхва, кланялись ему в пояс и, повернувшись и подходя по очереди к костру, бросали свои факелы в священное пламя.

ТРЕТИЙ ГИМН СВАРОГУ

     После короткого спектакля, который показывал рождение светлых космических принципов - небесных богов-созидателей - и слияние их огненного потенциала с мощью своего отца, все присутствующие (и волхвы, и прихожане) начинали петь третий и последний гимн Сварогу-хранителю. Этот гимн, взявшись за руки, пели все, в том числе и изображающие богов жрецы. Потом верховный волхв храма, поднявшись на высокое крыльцо храма в окружении одетых в боевую справу «богов», молодых служителей, обращался к народу. Он поздравлял пришедших на праздник Бога-строителя, защитника и хранителя всех русских людей, желал им хорошего здоровья, счастья, а также отвечал на многочисленные вопросы. По «небесным законам», верховный волхв храма Сварога, как, впрочем, и верховные служители других ипостасей Рода, не имел права на празднике Бога не ответить на вопросы прихожан, и вот это давало ему возможность (и не только ему), отвечая на вопросы, говорить о политике, экономике и религии. Жрецы Сварога, как и служители Рода, хорошо знали, что происходит не только на Руси, но и у соседних народов, и всегда были готовы ответить на любые вопросы.
     Вопросов прихожан и ответов на них главных служителей небесных богов побаивались власть имущие. Они хорошо знали, что если их действия будут осуждены жречеством, то русский народ их никогда не поддержит, а значит, не поддержит их и народное войско. В будущем, после появления на земле искусственных религий, нечистоплотность в действиях и постоянный страх быть всенародно разоблачёнными и заставил правящую верхушку сначала у германцев, а позднее и у славян принять надуманную, пускай фанатичную и недалёкую, лишь бы она могла развязать им руки, религию.

     Вот почему часть русского боярства стала поддерживать ставленника побеждённой Хазарии в его религиозных реформах. Ниже этот вопрос мы постараемся рассмотреть подробнее. После ответов на вопросы верховный служитель Сварога от имени могучего бога и его огненных детей благословлял русский народ в его трудах во имя процветания Родины. Затем начинался обряд жертвоприношения  богу. Для этого в каждой русской семье перед торжествами выпекались специальные праздничные караваи хлеба, их называли «сварожниками». Это были круглые буханки, а на их поверхности хозяйки вырезали ещё в тесте равносторонний крест. Получалась самая настоящая хлебная свастика. Кроме сварожников на праздник пеклись пряники в виде свастик и ирийских волшебных птиц, а также блины - символ Солнца и оладьи - символ Матери Сва (ипостаси Лады). Все эти хлебные изделия на рушниках торжественно несли в зал освящения, где перед алтарём, кумиром Сварога и других небесных богов стояли рядами приготовленные скамейки. На эти скамейки прихожане укладывали свои рушники с праздничным хлебом, блинами, печеньем и пряниками. После этого люди становились вдоль стен и начинали петь славу Великой Триаде - Роду, Сварогу, Самарглу. Это значило, что слава поётся всем без исключения светлым богам Мироздания, так как небесный огонь - истинная суть триады - олицетворяет собой всю мощь творческих сил Вселенной. Славу Великой Триаде никогда не пели громко, её исполняли тихо, и она являлась фоном жертвенного таинства. Во время её исполнения верховный волхв храма, подняв руки к кумиру Сварога, обращался к богу с просьбой принять скромную жертву его почитателей. Он говорил Сварогу, что руссы принесли на его суд и стол всё самое вкусное и лучшее, что удалось им приготовить, и просил наполнить эти хлебные изделия своей благодатью. Наш народ хорошо знал, что ни одному высшему огненному богу, тем более Сварогу, не нужна жертва материальная. Светлых богов интересует энергия, а не её конечный продукт. Поэтому русским богам дороги были любовь и то желание, с которым производились жертвенные яства или предметы, а не они сами. Правда, иногда жрецами разрешалось бросать в жертвенный огонь кусочки хлеба, блины, оладьи и пр. (об этом мы уже писали выше), но такие жертвы не считались серьёзными, как правило, к ним прибегали редко и только отдельные лица. Скорее всего, этот обряд был навеян нашим арийским предкам в незапамятные времена их языческими соседями, вероятно, потомками древних лемурийцев, которые 20-25.000 тысяч лет назад расселились по югу Европы вплоть до реки Ра (Волги). Зато наши предки хорошо знали, что, взяв себе энергию любви человека из так называемой жертвы, любой огненный бог - будь то Самаргл, Стребог, Велес или сам Сварог - наполнит её материальную структуру своей божественной мощью, и эта сила бога сделает человека намного сильнее и выносливее, а главное - по жизни мудрее. После таинства обряда жертвоприношения люди забирали со скамеек свои рушники с печёными изделиями, выходили во двор храма и под специальным навесом от дождя и солнца накрывали праздничные столы.
     Но перед тем, как за них сесть, ими совершался последний обряд - обряд требы. Для этого жрецами храма в специальной печи выпекался огромный круглый каравай хлеба, обычно без символики. Его приносили на носилках и ставили на месте недавно сгоревшего костра. Естественно, место, где горел костёр, тщательно выметалось. Вокруг огромного хлебного каравая одетые в праздничные одежды прихожане, взявшись за руки, начинали под песню водить очень сложный и красивый хоровод. Частично этот хоровод на Руси сохранился, он так и называется «Каравай». Но уже мало кто знает, что испекли каравай не «на мамины именины», а на торжества строителя Вселенной Сварога, и что этот каравай является информационно-энергетическим посланием Богу от его потомков-почитателей. После красивого хоровода люди, выстроившись змейкой и взявшись за руки, по одному подходили к караваю и клали на него свои левые ладони. Почему левые? Потому что левая рука ближе к сердцу человека. Ведь обряд требы - прежде всего, обряд сердца. Своим сердцем, а не разумом просит (требует) человек у Бога, положа левую руку на каравай хлеба, личного и сокровенного. У хлебного требного каравая змейка-хоровод рассыпался, и люди после обряда ломали заряженный их энергией хлеб на кусочки и заворачивали их в полотенца. По закону, каждый кусочек этого каравая уносился в поле или лес и скармливался небесным птицам. И через птиц - жителей небесной стихии - Сварог узнаёт о чаяниях и мечтах людей, своих дальних родственников. Эти кусочки требного хлеба можно было и сжечь, но отдать их лесным пернатым считалось правильнее. Вот откуда на Руси до сих пор жив обычай - обращаться к птицам небесным с просьбой: донести до Всевышнего то, что человека больше всего волнует. После обряда требы прихожане усаживались за столы, и начинался весёлый пир в честь Сварога и его детей. Пиршество на Руси никогда не было хмельным, быть пьяным считалось большим непростительным грехом, и поэтому на праздниках пили в основном сбитни, квасы и слабое пиво. На первый гост в честь Бога пили и хмельную сурью, или сурицу, но её употребляли всегда с хорошей закуской, потому и пьяных за столами не было. Как обычно, общая трапеза или пир чередовались с хороводами, плясками и песнями.
     После пира начинались игры. Часто в игрища в честь Сварога включались состязания по бегу. Об этом соревновании хочется рассказать подробнее. На Руси наперегонки между собой бегали только дети, молодые юноши и девушки. Взрослые же сильные воины любили состязаться в беге со скачущим всадником. Для этого на большой поляне среди леса на расстоянии 500, а то и 1000 шагов от места старта втыкалось в землю копьё. На его древко вешался белый, расшитый богатой вышивкой, рушник. Обычно для состязания выбирали хорошего резвого скакуна, как правило, это был сильный и выносливый боевой конь. Естественно, им управлял его хозяин - бывалый и знающий воин. По сигналу и человек, и всадник устремлялись к развевающемуся на древке копья рушнику. Кто из них побеждал, тому и доставался рушник. В настоящее время редкий бегун рискнёт состязаться со скаковой лошадью, но на Руси в дохристианскую эпоху это было обычным делом. Безусловно, чаще в таком состязании побеждал конь, но нередко, как повествуют предания, пальма первенства доставалась и человеку. На играх в честь Сварога русские люди почти всегда боролись. Воинским соревнованием руссы показывали Богу свою готовность вступить в противоборство с Тьмой (силами Чернобога) в любое время. В те далёкие времена боевое искусство древних руссов было на очень высоком уровне. Им хорошо владели не только волхвы и воины, но и простые труженики. Не учили воинскому искусству лишь люди с душой холопов, но они и не стремились чему-то учиться. Люди с рабской психикой не бывают прилежными учениками. Победителей соревнований по воинской выучке награждали венками из ярких полевых цветов. В честь их девушки водили хороводы и пели песни. На играх в праздник небесного огненного воинства устраивались и соревнования по плаванию и нырянию, по стрельбе из лука.
     А конец воинских игр венчала сцена борьбы светлых небесных сил с воинством Чернобога. Воины бога Тьмы всегда были одеты в чёрные плащи и восседали на вороных жеребцах; на шишаках их шлемов развевались чёрные перья. Оружие их (древки копий, палиц, ножны мечей, щиты) были выкрашены в чёрный цвет. На воинстве Сварога развевались красные, расшитые атрибутами (знаками) богов, плащи, на синих щитах, символизирующих небо, горели огненные свастики, все  они гарцевали на белых длинногривых конях, олицетворяющих саму Сурью - солнце, на шишаках их шлемов трепетали на ветру лебединые перья. Ритуальный бой всегда заканчивался победой светлого воинства над чёрным. Но и те и другие обязаны были показать высокую воинскую выучку и доблесть. С другой стороны, в этом бою, как, впрочем, и в других воинских состязаниях, острым оружием запрещалось калечить друг друга. Самым лучшим на Руси воином всегда считался такой, который на состязаниях побеждал своего противника, не калеча его. А объяснялось всё просто: каждый хороший воин на Руси, очень часто за свою историю оказывающейся в огненном кольце жестоких войн, был на вес золота, и терять «ритария» на празднике - не важно, в честь какого бога - считалось непростительным грехом. Этим ритуальным сражением заканчивался первый день праздника.
     Назавтра все отдыхали; если была хорошая погода, шли в лес кормить птиц. Очень часто отправлялись на реку или озеро, где загорали и купались. Вечером, как и положено, начинались игры, которые длились до полуночи. На следующий день люди продолжали праздновать, но уже ближе к вечеру веселье стихало, и люди всем миром шли к курганам, чтобы помянуть усопших.
     В заключение хочется отметить, что в летние торжества Сварога на столы так же, как и на праздниках Рода, подавались крашеные куриные яйца, высокие пышные куличи и обязательно рыбные блюда. В древности чествование могучего Сварога, его сына огнебога Самаргла и других небесных богов-воителей, за которыми возвышался дух самого Рода, длилось три дня.
     На четвёртый день после поминовения предков наступало время летних зелёных святок.
Г.Сидоров-Тайная хронология и психофизика...русского народа... Стр 282-288

Стр 1  Стр 2  Стр 3  Стр 4